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《古太极图》揭秘

来源:网络转载 添加时间:2014-11-18 04:19:44

 

 

---学术界研究《太极图》中华第一经《易经》的六大误区


  《太极图》,对中国民众来说,几乎都不陌生。京剧《借东风》中诸葛亮穿的道袍上,就有大大的《太极图》图案。西游记中的道士着装也不例外。还有寺庙、道观、祠堂,以及很多名胜古迹之中,也差不多都有《太极图》的图案。太极拳、武术馆,就更不用说。在保留了很多原汁原味中华传统文化的澳门,则无论是非常新潮的艺术博物馆,还是科学技术性含量极高的海事博物馆,抑或回归之际中葡友好纪念物系列的最后一件作品----洋观音脚下的莲花苑博物馆屋顶与门口地面上,还有蓄水池岸边供市民锻炼身体的体育器材上,《太極圖》都是随处可见。

《太极图》,是中國古代文化的重要產物。但是到了現代,不但版本不一,更重要的是:沒有人能對《太極圖》原本涵义做出令人信服的詮釋。大多数专门研究者只知道它似乎能解釋很多事物,但各家解釋的又不盡相同。有人說它是宇宙论图示,有人說它和太陽的影子有關,也有人說它表示陰陽的消長,更有人說其實那是外星人畫的銀圖……有太多太多似是而非,似非而是的理論在說明它,但是又很难判定到底哪些内容是《太极图》的本真涵义。那么,到底《太極圖》是怎麼畫出來的呢?它是純哲學性的符號圖騰還是它有具體的意義指向呢?
学术界自然科学与社会科学体制内人士认为,《古太极图》起源于《河图洛书》。2006年4月17   日《科技日报》《自主创新引领“绿色治疗”——从“河图”、“洛书”到“和合能量场”》的报道,就点出了“和合治疗仪”成果源自有中华文化源头之称的《河图》、《洛书》。那么什么是《河图》、《洛书》?为何将其视为中华文化的源头呢?
按史书记载,中华龙祖伏羲氏(炎、黄的先祖)得到《河图》(因出自黄河而得名),并以此为据创画了八卦,用来表示天、地、水、火、风、雷、山、泽八种自然事物。以后八卦被推演成六十四卦。即用来占卜记录进行总结,写出了中国古代第一部成书——《易经》,五百年之后,孔子等先秦思想家为《易经》做注而成了《易传》,之后《经》、《传》合一正式组成《周易》一书。
自古以来,《周易》因其博大精深的文化内涵而被排在经书的首位,被尊称为“六经之首””、“三玄之冠”、“大道之源”,在中华传统文化中,拥有永恒的魅力。历史上许多思想家都和它结下不解之缘。诚如1996年1月9日《光明日报》发表的文章《中华文化第一经——周易》所言,周易哲学“代表了古代思维所能达到的最高水准。”因此《周易》奠定了我们中华民族的文化基因、价值取向及思维方式,长期而深刻地影响着中国文化的历史走向。
上世纪90年代,北京大学中国国情研究中心的研究人员认为,历史记载有两个问题未能搞清,一是八卦为阴、阳的不同排列组合,《河图》则是用圈点组成的1到10个数字,二者之间是何关系古人一直未能说清,二是如何能证明《河图》是出现在五千年前的伏羲时代呢?所以尽管古代千百年来也一直为解开这个重大的历史之谜而不懈努力,但终因推导过程中的逻辑错误而功亏一篑。
据国情研究中心的人员介绍,他们对这一重大历史悬案进行深入探讨,终于使两大疑点有了令人满意的解答。在古人研究的基础上,纠正了古人逻辑推导过程中的失误,使《河图》数字与八卦之间的关系完全理清,证明《河图》为八卦之源的观点完全可信。同时,他们还通过对《河图》与金字塔原始设计的数据对比,证明《河图》与金字塔在数值倍数,比例关系,方位排布等方面存在着高度统一的对应关系,因此可断定二者为同一时代的文明产物,从而间接证明了《河图》为伏羲时代所出的可能性。
1996年,《光明日报》介绍了他们的研究成果,标志着学术界对他们研究成果的认可。这样伏羲依据《河图》创八卦的历史传说不仅变成了相对可信的事实,而且最终走进了国家级的历史殿掌——中华世纪坛。
但是,作为同样是自然科学与社会科学体制内的人士,国家社科基金资助的重点项目《中国哲学发展史》的主要撰稿人之一李申,却在《〈河图〉没有秘密──兼评北京大学国情研究中心对〈河图〉、〈洛书〉的研究成果》(本文有一万字发于《社会科学战线》)中,完全否定了国情研究中心人员研究成果。李先生说:“北京大学中国国情研究中心对《河图》、《洛书》作出的重大破译有三项重要成就:
1课题组在强调数的基础上,创造性地把数学、物理学与周易八卦有机地结合起来,并按照数的规律,将易学‘和合数表’制作成立体物理模型,从而揭开了太极八卦的数字奥秘。
2 研究中还发现,作为八卦源头的‘河图’与埃及金字塔有高度对应的统一关系,这一研究成果使河图作为中华文明源头的历史传说基本得到证实,具有重大的学术价值。
3更令人惊奇的是,研究中发现在易学数表物理模型中有能量场的产生,这一现象若经进一步实验证明并在实践中应用,必将产生不可估量的社会效益。
读了这则通讯,使人产生了许多疑问。比如说‘太极八卦的数字奥秘’是什么?因为太极作为一个哲学概念,有人说它是气,有人说它是理,这些都是无法用数字来表示的。古代的太极图也有好几种。最简单的是一个圆圈,表示气或理是浑沦的整体,因而是不可计数的。”   李先生还认为,黑白点的“《河图》、《洛书》,完全是由刘牧开始创作的,根本不是什么中华文化的源头,而是,也仅仅是,中华文化这浩荡之河流到宋代所加入进来的一滴水而已。”    笔者仅列举了当今学术界两例权威人士对太极图的不同看法。王先胜先生则用六万余字的论著,阐释了当代120余位易学家、考古学家及中国文化研究者的研究成果或观点,首次分析和反思了当代中国易学研究存在五大弊端:“1:公理婆理,是非难分;2、不近考古,自断生路;3、思维僵化,不讲学理;4、关门研学,自我陶醉;5、主观臆断,妄说盛行。”[1]笔者认为还应该加上最重要的一大弊端:6、不讲天文(只讲现代天文学,不讲古代中国天文学),易学无根!
王先胜先生说得很清楚:“有人统计自先秦两汉以来,有关《易经》或易学的著述不下三千种,其中仅历代注释就达一千多家。二十世纪九十年代,山东省图书馆对易籍总量进行了调查,结果是:据历代书目统计,见于著录的民国以前的易籍总数约为6000种;1990年以前出版或成书的现存易籍为2810种(实际存世量还应高于此数)。几乎所有有关《周易》或易学的基本概念、范畴、命题甚至具体到一卦一爻之系辞、字句,都有纷繁复杂、莫衷一是的说法,历史上是这样,在现当代仍然是这样。”
“如果说历史上太极图之谜不能揭示,尚有许多主客观原因的话,那么今天,我们已经有了辩证唯物主义、历史唯物主义的科学认知方法,有了从新石器时代以来一直到夏商周、秦汉时期的巨大的考古发掘收获,有了人类学、历史学、考古学、神话学、民族学、语言学、现代自然科学等等种种学科的经验和知识,同时也卸掉了“六经”和孔教的束缚,如果我们仍然将《易经》归于神秘、玄虚之境,仍然埋头于阐释《易经》的微言大义、满足于“六经注我,我注六经”式的研究,仍然一边歌颂着《易经》的伟大,一边又严防死守害怕《易经》在民间传播为老百姓所熟知,同时无论怎样防范、查禁,《易经》算命之书不仅始终泛滥于民间,而且我们在学理上也说不出个所以然,那是说不过去的。或者说今天这种状况仍然存在并将继续存在下去的话,那我们就有必要反思,反思历史,更要反思当今的易学研究。”[1]
笔者认为,首要的是应该反思易学研究者的立足点与研究方法。即首先明确易学是土生土长的中国学术,应该立足于运用本土方法来研究易学。其次应该明确易学不是预测人生命运的算命学问,而是中华民族所创立的中华文明,认知物质世界的科学世界观与方法论。而且,“太极”作为一个哲学概念,它的确与“气”密不可分,与“理”息息相通,都可以用数字----阴阳五行、八卦、十干、十二支、二十四节气来予以直观表示!《河图》为八卦之源的确完全可信!
但是,说《河图》与金字塔原始设计的数据对比,证明《河图》与金字塔在数值倍数,比例关系,方位排布等方面存在着高度统一的对应关系,以及无法证明的“易学数表物理模型中有能量场的产生”,进而并没有产生不可估量的社会效益,使北京大学中国国情研究中心研究人员的研究成果,不仅让学术界无法心服口服,而且无法让中国民众欲信、欲求!因此,尽管《河图》、《洛书》、八卦太极走进了国家级的历史殿掌——中华世纪坛,但是,应该产生不可估量社会效益的《河图》、《洛书》、八卦太极文化,并没有真正发挥其应有的自然科学、社会科学、人文科学巨大效应!
笔者在力求弄明白中医脏腑经络,为什么会与阴阳五行八卦、十干、十二支直接对应的过程中,受到李约瑟先生有关古代中国天文学研究的启发,在独特的古代中国天文学体系中,根据刘尧汉、卢央、陈久金等先生奉献给学术界的“彝族十月历”内容;结合冯时先生考古天文学展示的六、七千年以前蚌塑天文星图----古代中国天文学赤道坐标系,与距今八千年左右远古中华先哲测地气使用的骨笛;还有《黄帝内经素问》所保留的五运六气天文星象知识,对照史书律历志、还有古代诸多思想家阐释阴阳的学说,逐渐了解到作为《古太极图》的源头----《河图洛书》中十个实心圆点,与十个空心圆点的真正含义,悟出了《古太极图》的秘密----“天地论系统图示”。 对《古太极图》与《易》经孰先孰后,也有了很多经得起推敲与勘验的证据。今诉诸笔端,与同人共享。
参考文献
[1]揭开易学界的神秘面纱——当代中国易学研究反思录http://hi.baidu.com/fangxuerong/blog/item/dfdb6103c1bf1d8ed53f7c43.html
第一章   “天圆地方”与《河图洛书》 要了解《古太极图》的源头----《河图洛书》的真实内涵,除了必须了解《中医科学性的准思考》与《中医天文学》所介绍的古代中国天文学天地框架知识、气科学理论、天人相应观念之外,还应该了解远古中华先哲的时空观念。换句话说,就是《中医科学性的准思考》与《中医天文学》所分析的,是古代中国天文学观测体系与观测技术,《古太极图揭秘》是在古代中国天文学观测体系与观测技术基础之上,分析古代中国人对时空原理的科学认知方法,与在此基础上所生成的中华文明所独有的时空观念、物质生灭观念,并依据中华文明所独有的时空观念、物质生灭观念,来分析《古太极图》的实际内涵。
一、天坛、地坛、日坛、月坛是按先天八卦原理设计和建造的
当今学术界习惯认为,中华民族的时空观念是“天圆地方”,并认定“天圆地方”的时空观念突出体现在天坛是圆形,地坛是方形的建筑实体之中。“天圆地方”的说法,的确是我国传统文化的基本内容之一,历来为文化界、民间风俗、建筑风格与艺术等所尊奉。
尽管天坛是圆形,地坛是方形,但是从中华民族祭祀天、地、日、月的内容来看,古代中国人的时空观念却是以阴阳八卦为主导思想而建造起来的。
(一)天坛、地坛、日坛、月坛在四个方位的分布
打开古都北京的地图,我们可以看到,在古都北京内城之外的南北东西四个方位上,分别建有天坛、地坛、日坛、月坛四个古祭坛建筑。
天坛位于北京内城之外的南方,公元1420年明朝永乐18年由朱棣皇帝下令修建,至今已有500多年的历史。天坛是明清两朝皇帝于每年“冬至”祭天、“孟春”祈谷、“夏至”祭雨的地方。
地坛位于北京内城之外的北方,是公元1530年明朝嘉靖皇帝9年所建。是明清两朝皇帝祭祖“皇地祗神”----地神的地方。
日坛、月坛均为公元1530年明朝嘉靖皇帝9年所建。
日坛又叫朝日坛,位于北京内城之外的东方,是明清两朝皇帝在每年“春分”之日祭祖“日神”的地方。
月坛位于北京内城之外的西方,是明清两朝皇帝于每年“秋分”之日祭祖 “月神”和天上诸星宿神的地方。
(二)由来久远的祭祀习俗与《周易》
祭祀天、地、日、月是中华民族由来已久的习俗。 距今已有5500年的牛河梁红山文化祭坛,就是以同心圆式的三圈淡红色石椿分三层叠起构成的大型祭坛。
考古专家们研究发现,牛梁河遗址的坛、庙、冢布局类似北京的天坛、太庙和明十三陵。祭坛遗址内有象征天圆地方的圆形和方形祭坛,建筑布局按南北轴线分布,而且注重对称,反映出五千年前的红山文化已经形成了一套较为完整的礼制体系。
牛河梁红山文化传递着这样的信息:五千年以前的红山人,已经纳入了同一种信仰和同一行为模式之中。因此,女神庙、积石冢和大型祭坛的发现,被看成中华文明起源的标志之一[1]。
据史书记载,早在周代,祭祖天、地、日、月就已经成为一种制度,战国时期秦始皇曾在威山(山东荣城成山角)祭日,在莱山(山东掖县)祭月。西汉成帝年间在当时的都城长安城南郊曾修建“天地之祖”,以祭天地,修建“东君祀”以祭日。魏晋南北朝时有春分东郊朝日,祭祖天神、地神,至今遗名尚存。明朝两代皇帝修建大型专用建筑祭祖天、地、日、月。至今我国有些地方的民间仍保留在春节祭祖“天地之神”的习俗,可见我国祭祖天地日月的习俗渊远流长。祭祖天地日月是我国古代国家的盛大典礼之一,是帝王统治生涯中的一件大事,历代皇帝都极为重视。而且,古代皇帝和臣民崇拜天地日月的观念,是从周易而来。
《周易·说卦》曰:“乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。”意思是说,八卦中的乾卦代表天,被尊称为父亲。坤卦代表地,被尊称为母亲。
周易《系辞》曰:“天地絪緼,万物化醇。男女构精,万物化生”这就是说“天地间阴阳二气交融,万物才能化生化灭。”。
《周易·序卦》曰:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错。”这就是说,天地间阴阳二气交合才能化生万物,有万物才能产生男女、夫妇、父子、君臣、上下、礼仪,万物离开天地就无法生存,天地是产生万物的根源,所以古人非常尊崇天地,敬重礼拜天地,建立了按节气定期祭祖天地的礼仪制度。
《周易·系辞》又曰:“是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霍,润之以风雨,日月运行,一寒一暑。”“日往则月来,月往则日来,寒暑相推,而岁成焉。”古人认为天地之中日来月往,月来日往,寒暑相互推移,才出现一年之内春夏秋冬四季的岁时更替。
尤其是自古以来君王的祭祀日神、月神的礼仪----春分祭日;秋分祭月,祭祀的是“阴阳”各占一半的天地之气,而干支则是用于标示天地之气阴阳运行规律的。这些可以证明,在中国传统文化中,“日神”、“月神”,是指十干所纪的十日(神),与十二支所纪的十二月(神)。而十干、十二支与先天八卦都是《周易》所讲的气数。
(三)天坛、地坛、日坛、月坛是依据《周易》先天八卦原理建造的
古代的帝王将天坛建在北京内城的正南方、将地坛建在正北方、日坛建在正东方、月坛建在正西方,其理论根据就是《周易》先天八卦图----《古太极图》。
《周易·说卦》曰:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。”“乾,阳物也,坤,阴物也。”古人依据这一段话,按照先天八卦方位,乾在南、坤在北、离在东、坎在西、兑在东南、艮在西北、震在东北、巽在西南。
《周易·说卦》曰:“乾为天为君为父……坤为地为母”“离为火为日……坎为水为月……”这就是说乾为天在正南,坤为地在正北,离为日在正东方,坎为月在正西方。古人认为,先天八卦方位是天地日月的本来方位。
天坛的建筑形象特点为圆形,地坛的建筑形象特点为方形,日坛的建筑形象特点亦以圆形为主,月坛的建筑形象特点为方形,为什么天坛建成圆形,地坛建成方形,日坛亦建成圆形,月坛亦建成方形?原来这也是根据周易而来。
《周易·说卦》曰:“乾为天为圆……坤为地……《周易·文言》曰:“坤至柔而动也刚,至静而德方……”数千年以来,人们习惯认为,这句话的乾卦代表天象征圆形,坤卦代表地象征方形。这就是“天圆地方”说的由来。
按照周易这一原理,古代帝王为了更好的与天地感应,获取天地之神的佑护,于是就将天坛建成圆形,将地坛建成方形。
《周易·说卦》曰:“离也者,明也。万物皆相见,南方之卦也……坎者,水也,正北方之卦也。”“离为火为日……为乾卦……”。按照后天八卦方位,离卦为南,坎卦为北,分别与先天八卦的乾坤二卦位相重,因此,日坛与天坛一样建成圆形,月坛与地坛一样建成方形。
现在日坛月坛的形状已不是原来的形状。据现存明朝初年设计的明中京(安徽凤阳)的设计方案,日坛的祭坛是方形的,但紧紧围绕祭坛的围墙是圆形的,月坛的祭坛是方形的,围墙也是方形的,明朝修建天、地、日、月坛时,就是参照明初南京和明初中京的设计方案建造的。
天坛、地坛所内涵的“数”,也是按照《周易·系辞》曰:“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八天九、地十。天数五、地数五,王位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。”,一、三、五、七、九为奇数为阳数,二、四、六、八、十为偶数为阴数,阳数中最大的数为九,阴数中最大的数为十,其次为八。
天坛为天为阳,故其内涵的数为阳数单数,比如,祭天之坛----圈丘建为三层,最上一层圈丘直径9丈,第二层直径15丈,第三层直径21丈,最上层坛面为圆形,其中心为一圆形石头称太极石,太极石周围第一圈有9块扇形圆形石头相包围,第二圈为18块,第三圈为27块,按fn=9n的数学规律排列。圈丘最上层为9圈,第二层为9圈,第三层亦为9圈,三层圜丘之间的台阶均为9级。祈年殿的底座为三层,祈年殿顶又为三层,祈年殿从基座到顶部共9层,寓意9重天,祈年殿内地面为圆形,其中心为一圆形石头称中心石,其周围第一圈按八卦方位由8块石头组成,第二圈16块,按fn=8n的数学规律排列,共9圈。皇穹宇殿内地面亦为圆形,其中心为一圆形石头,其周围第一圈按大势方位排列着8块扇形石头,向外依次按fn=8n的数学规律排列共9圈。
地坛为地为阴,地坛建筑的数为偶数阴数。比如:地坛中心建筑祭坛拜台为正方形二层,上层坛面尺寸为6x6丈,下层为l0x10丈,两层之间的台阶为偶数8阶。地坛祭坛坛面由方形石组成,上层坛面中心为6x6=36块大方石,其外接八卦方位排列为(8x8)x8=512块较小型方石,下层为(8x8)x16=1024块小方石,地坛祭台外围墙2重。
日坛内建筑的数为奇数阳数,比如,一层祭台尺寸5x5丈,高5尺9寸,9级台阶,外面一层圆形围墙。
月坛内建筑的数多为偶数阴数,比如,祭坛坛面尺寸4x4丈,高4尺6寸,台阶为6级。
天坛内主要建筑圆丘周围围墙有4个门,东门曰泰元门,南门曰昭亨门,西门曰广利门,北门曰成贞门,这4个门名称中的元、亨、利、贞四个字,是《周易》中乾卦之四德。《周易·文言》曰:“元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利贞”。
天坛、地坛、日坛、月坛的建造方位、形象特点、台阶地面所用石块的数目、门楣的命名等,都可以证明中华民族的祭坛是按《周易》原理设计和建造的。
二、异说“天圆地方”
以上可见,“天圆地方”被理解为天的形状是圆的,地的形状是方的,由来已久。尤其是接受现代教育的读者,耳濡目染,听说的大多是:
咱们的祖先认为:“天是圆的,地是方的”,……这是朴素的宇宙观……历史的局限……。近现代科学传入中国以前,人们普遍认为这种说法的意思就是天的形状是圆的,地的形状是方的。近现代科学传入中国以后,人们知道了地的形状肯定不是方的,如果说地球是方的,那肯定是常识性的错误。所以,有些中国传统文化的反对者,就以此为据,证明中国古代传统文化是愚昧落后的;中庸者则以古人的活动范围小,不能环绕地球旅行,所以认为地球是方的,甚至大多数人以解“方”为“平”,来替古人开脱;拥戴中华传统文化者则只好刻意回避这种说法,实在回避不过去时,就只好语焉不祥,让你一头雾水。那么,“天圆地方”真的是在说天的形状是圆的,地的形状是方的么?当然不是,我们的祖先非常聪明睿智,绝不象后世的腐儒大师们那般愚蠢。《中医科学性的准思考》与《中医天文学》所介绍的古代中国天文学知识:“浑天如鸡子。天体圆如弹丸﹐地如鸡子中黄﹐孤居于天内﹐天大而地小。天表里有水﹐天之包地﹐犹壳之裹黄。”就已经充分证明了古代中国人的“天圆地亦圆”之高见。 “天圆地方”不是指天地的形状。那“天圆地方”是说天地的什么内容呢?该不会是现在的和尚老道、国学、易学大师们总爱高谈阔论、却总也说不明道不白的、只可意会不可言传的那个神秘的“道”吧?如果是那样,岂不是刚把“天圆地方”这个概念从千古误解中拯救出来,又把它送进了神秘王国?因为这个问题直接关系到能否揭示《古太极图》的数千年之谜,所以必须要把“天圆地方”原本的真实含义弄清楚!(一)古今文献对“天圆地方”的两种解释“天圆地方”,在《淮南子》、《周髀算经》等史书,以及现代研究中国传统科学思想文化的文献中都有论及。很多学者用天坛是圆形,地坛是方形来解释这一名词,认为是指古人所理解的天地结构。也就是说,现代人习惯以为,古人认为天是圆形,地是方形。然而,自古至今,“天圆地方”就是被解释成两种含义的。第一种含义是:《晋书·天文志》:“天圆如张盖,地方如棋局”。《三国志》:“苍天如圆盖,大地如棋局”。郑文光先生《中国天文学源流》一书中说:“天圆地方,是原始民族对于天地结构的一种直观的、朴素的想象……”,“最早,原始人们看天穹,有如一个倒扣着的锅,大地是平的。这种直观感觉就是天圆地方说。‘方’者,并不是正方形或长方形,而是平平正正之谓。……天圆地方说后来经过许多人的修改、补充,……孔丘的大弟子曾参也真相信大地是方方正正的了,于是他发出疑问:‘天圆而地方,则是四角之不揜也。’----半球形的天穹和方形的大地怎麽能够吻合呢?但是这个破绽没有启发曾参进一步深思,相反,他把命题一改,变成:‘孔子曰:天道曰圆,地道曰方。’ (《大戴礼记·曾子天圆》)”这一来,讨论的就不是宇宙结构体系,而是讨论‘道’了。……”[2] 英国李约瑟说:“古代中国思想界关于天地形状的最为盛行的想法,是认为天圆地方。”据考古材料推测,“天圆地方”的观念至少在公元前四千年的新石器时代已经产生,而且在后世的文献中也多见这种表述[3]。第二种含义是:阴阳是宇宙间一切事物产生的本原,“这一思想突出地表现在《大戴礼记》的《曾子天圆》篇中,这篇文章通过曾参的话语记载了孔子的一段重要言论。文章说:‘天道曰圆,地道曰方,方曰幽而圆曰明。明者吐气也,是故外景;幽者含气也,是故内景,故火日外景,而金水内景,吐气者施而含气者化,是以阳施而阴化也。阳之精气曰神,阴之精气曰灵;神灵者品物之本也,而礼乐之祖也,而善否治乱所由兴作也。’孔子这里说天道圆,地道方,并非说天是圆的,地是方的。孔子这里的意思是:天以精气的无常变化,循环复杂的运动为其规律性;地以千差万别、各有其特殊职能的事物的存在为规律,天道和地道,一动一静,一明一幽,一圆一方,一吐气一受气,一阳一阴。各不相同,而又缺一不可,互相支持。孔子在这里提出了一个很重要的命题,即认为精气是万物的本原,即‘品物之本’。 ……精气之阳者叫神,精气之阴者曰灵。这样一来,精气是‘品物之本’,那麽作为精气根本特性的阴阳当然也成了‘品物之本’。”[4] 这一含义依据“作为精气根本特性的阴阳”来解释“天圆地方”,说到“精气是‘品物之本’”,却没有进一步说明精气是如何成为“品物之本”,即作为天道、地道的一阴一阳是怎样生成万物的。 以上这两种含义,都因为没有下文而令人感到虚而不实。要想得出定论,只有从古人对“天圆地方”的相关论述来分析这个问题。   (二)“天圆地方”的完整含义《大戴礼记·曾子天圆》对这个问题的完整叙述是:單居離请教曾子说﹕“天圓而地方,真的是如此吗?”曾子回答说﹕“離!你听到些什麽,尽管说吧!”單居離说﹕“就是因为弟子不明白,所以来请教您。”曾子说﹕“由天所生的头朝上,由地所生的头朝下,头朝上的称为圆,头朝下的称为方,如果真的是天为圆形,地为方形,圆形的天就不能将方形大地的四个角箍匝得严严实实。”曾子还进一步解释说:离!你过来,我告诉你。我曾经听孔夫子说:‘天道曰圆,地道曰方,方是指(地体内)幽暗,圆是指(地体外)明亮。明亮是指(地)吐气,所以在外显现出景象。幽暗是指地体内包含着气,所以在内显现出景象。天以气的千变万化,循环往复为规律;地以千差万别、各有其特殊职能事物的存在为规律。天道地道,天动地静,天明亮地幽暗,天圆地方,天吐气地吸气,天(气)阳,地(气)阴,相互支撑,缺一不可。阳之精气曰神,阴之精气曰灵。神灵,是万物之根本,是礼乐仁义的祖宗,好坏治乱都由此而兴起。”即“天圓地方”的“圆”是指“吐气”,“方”是指“含气”。那麽“气”由谁来“吐”,又由谁来“含”呢?由“地体”来“吐”,由“地体”来“含”。《吕氏春秋·圆道》说:“天道圆地道方,圣王法之所以立上下。何以说天道之圆也?精气一上一下,圆周复杂,无所稽留,故曰天道圆。何以说地道之方也?万物殊类殊形,皆有分职,不能相为,故曰地道方。” 即地吐出的气为天,地包含的气为地。圣明的君主效法天地吐气与含气(简而言之是天地呼吸),气一上一下,圜转周徊复杂多变,不能够静止停留,所以说天道圜。依据什麽说地道方?万物不同性质不同形状,全都各自有各自的内涵与特性,你不能是我,我不能是你,所以说地道称为方。 《吕氏春秋·圆道》还指出:
“日夜运行一周,是圜道。月运行的轨道二十八宿,轸与角属,是圜道。精气运行四时,一上一下,冬与夏相互对应,春与秋相互对应,是圜道。物动则萌,萌而生,生而长,长而大,大而成,成乃衰,衰乃杀,杀乃藏,是圜道。”
即古人将天空星象有规律的运行;春夏秋冬四时之气同时并存,而且永恒运动于天地之中。北半球的春与南半球的秋相互对应;北半球的夏与南半球的冬相互对应;春生夏长秋收冬藏,这三者都称为“圆道”。
日夜运行一周,实质上是地体自转一周,是圜道。月运行的轨道二十八宿,轸宿与角宿这些由星官(官,意为“宣”,宣也有发散、吐气的意思)组成的特定星象,是圜道。春夏秋冬的四时之气,是圆道。
总而言之,圆道是指气依附于地体与有形质物体而运动的现象。古人运用六律、六吕测地气来制定二十四节气,并据此制订出十二支所纪的将一年分为十二个月的历法来标识天地之气运行规律,二十四节气除了依据律管测侯地气,还与日、月、五星“舒气”于二十八宿的规律直接对应。这就是《史记》所说的:
“书曰‘七正’,二十八舍。律历,天所以通五行八正之气,天所以成孰万物也。舍者,日月所舍。舍者,舒气也。”
由此可知作为圆道的二十八宿星象,是依据与地体有直接关系的诸天体吐气含气规律而确定的,有关这方面内容在《中医科学性的准思考》引用的《史记天官书》中有详细介绍,此不赘述。
其实,如果郑文光先生稍稍浏览一下他所引古文的前因后果,就会发现,《曾子·天圆》的上下文所讲“天圆地方”,与地是方的形状没有任何关系!
然而,自古以来就不乏习惯于望文生义、断章取义的学人,竟然以讹传讹,严重误解“天圆地方”准确含义达数千年之久!近现代的一些学者似乎更加变本加厉,他们受历史条件局限,接受的是西方现代科学启蒙。尤其是能够进入高层次研究领域的人员,大多是读完物理、化学、数学的大学本科之后,才开始专门研究中国传统科学技术与思想文化。相对于古代中国的学人来说,缺失古代汉语造诣与中华传统优秀科学文化滋养,很难深入探讨中国古代天文学的最根本问题。加之长久以来形成的“中国什么都不如外国”的偏狭视角,严重低估中国传统科学技术与思想文化的实际价值也是屡见不鲜。
严重西化与学术腐败已经在相当大的范围内,很难使民众听到、见到货真价实的中华文明知识了。比如2009年7月22日中央台科教拦目播放的日全食,把英国的巨石阵、埃及的金字塔、巴比伦的“星期”都作为古代天文学的辉煌成就进行了介绍,却没有介绍中国的出土文物----距今六、七千年以前的蚌塑龙虎天文星图。更有甚者,就是在介绍“三星堆文化”时,按照西方人尊奉太阳神的习惯,说古代中国人的祭祀,是把君主看作太阳神在人间的代表。稍稍有点中国历史常识的读者就不难发现,古代中国人的习惯是讲君王,把君王看作“天子”!而且“王”字的三横一竖,其造字原理是:能够懂得“天地人”三者相通这一规律的人才能作君王。比如,董仲舒说:“古之造文者,三画而连其中,谓之王;三画者,天地与人也,而连其中者,通其道也,取天地与人之中以为贯,而参通之,非王者孰能当是。”[5]
《说文解字注》说:“三者,天地人也。”并引孔子曰:“一贯三为王。”老子的名言:“ 一生二,二生三,三生万物。”其中“一、二、三”是指“天气、地气、运气”[6]。
运气是指上升与下降的天地之气作用在人体及其万物之中的气。 所谓“沟通天地人的人为王”,就是指通晓天地之气运行规律,通晓人体气血运行与天地之气运行相互感应规律的人,才能行使君王之职责。“天圆地方”则与这“气”紧密联系在一起。
(三) “圆”、“方”与气数
《周髀算经》是记录周公詢問包牺氏訂立天体经纬,以“句股法”量度天体,解释天地之高远深厚的記錄。自古至今的学者多是认为“天圆地方”(盖天说)说出自此书。《周髀算经》分上下两卷,音义一卷,书后附有嘉定六年鮑澣所作之《跋》,其中談及:
周髀算经共二卷,是古代盖天学者所作,用句股之法测度天地之高厚,推算日月之運行过程,而求得其度数。其书出于商周之间,其渊源是相当久远的[7]。
从《周髀算经》所分析的天地结构中,也可以证明“天圆地方”不是指天是圆形、地是方形或者是平平整整的。现代学者将“天圆地方”说的“天”,论述为“半球形的天穹”,则是受了西方科学潜移默化的结果。比如李迪先生在谈到古代宇宙观时说:
“古代人们对于宇宙的认识是很简单的:大地是一块平面,天穹是半个圆球,扣在大地上,天地毗连在一起,而日月星辰就在这个半圆球的天穹上运行。我国两千多年前提出‘盖天说’也就是这麽想象宇宙的样子的。”[8]
然而古代中国人在论述这一问题时,根本不是用一个半球形天穹的概念来形容天地结构的。《周髀算经》“提要”中说:
“盖浑天如毬,写星象于外,人自天外观天;盖天如笠,写星象于内,人自内观天。笠形半圆有如张盖,故称盖天。合地上地下两半圆体,即天体之浑圆矣。其法失传已久,故自汉迄元明,皆主浑天。”[9]
即浑天犹如圆球,描绘星象于天地之外,是人从天地之外观侧天象;“盖天”犹如斗笠,是人在天地之内描绘星象。人在天地之内观测天象时,斗笠形状的半圆好象张开的伞盖,所以称为盖天。合并地上与地下两个半圆球体,就是天体之整个大圆。因为进行观测的这种法术失传已经很久了,所以自汉代到元明时代,全部由浑天学说所主宰。
《周髀算经》的“跋”又说:
“古术无盖天之名,虽周髀亦浑天也。旧本有昔者荣方问于陈子以下,盖秦汉人所搀入,而不明以测浑之理,故竟以为天如倚车盖,别名盖天。而考验多所违失。”[10]
也就是说古代观测天文的法术,没有盖天的名称。即使《周髀》,也是浑天说,是将地上与地下两个半圆合成一体,即天体(地体)是一浑圆之整体。旧的书本中,有以前荣方发问于陈子以下的文字,全部是秦汉时期的人所搀入的内容,因为不知晓浑天观测原理,竟然认为天如旁倚车盖,另外命名“盖天”。然而考察验证其内容,却有很多违背与失误之处。
《周髀算经·卷上·之一》在谈到“天圓地方”时说:
周公向商高请教伏羲氏所确立的推算日月星辰之运行,以定岁时节气的周天度数时说:天不能够一个台阶一个台阶地向上攀登,地不能够用尺寸来度量。那麽“数”从哪儿来呢?商高回答说:“数之法,出于方圆。圆出于方,方出于矩,矩出于九九八十一。”
有关勾股弦的内容已有很多学者作过明确的解释,此不赘。接下来的:
“方属地,圆属天,天圆地方。方数为典,以方出圆。笠以写天,天青黑,地黄赤。天数之为笠也,青黑为表(天空),丹黄为里,以象天地之位。”则是指“圆为吐气;方为含气”的“圆方”。引文中的“方属地,圆属天,天圆地方。”“属”应该释义为“归属”。 即“圆为吐气”的“圆”属性为天;“方为含气”的“方”属性为“地”。以地的气数为基准,来测定天数。用笠来象征天,天青黑,地黄赤。天数为笠,青黑为表,丹黄为里,以象征天与地。
东汉赵爽(字君卿)在为《周髀》所作的注中说:物质有圆方(依靠吐气含气维持自身的存在),数有奇数偶数。天动(吐气)为圆,其数为奇数(一、三、五、七、九);地静(含气)为方,其数为偶数(二、四、六、八、十)。奇数、偶数是与阴气阳气相互匹配的意思,并非是指天与地的形状。
因为“天”不能够相当穷尽地在人眼前显现出来,“地”不能够让人全部尽收眼底,所以怎麽能够确定其是方形还是圆形呢[6]!而且赵爽在《注》序中还说:
高而大的事物,莫大于天,厚而广的事物,莫广于地。体形恢洪而廓落,形体长广而幽清,推原其现象考察其进退,其宏大遥远不容易确定,可以用晷表仪器来验证其长短。其巨大宽阔不能够度量,尽管通晓万物生成的原理,但是不能够揭示其奥妙;尽管能够探寻到事物生成的奥秘,但是不能极尽其精深微妙之规律。因此诡异之说出现,两种学说诞生。于是就有浑天说、盖天说。将这两者兼容合并,才能弥纶天地之道,显现天地之无法尽收眼底的形状。浑天有《灵宪》之文,盖天有《周髀》之法,一代一代保留它们,由官府掌管[11]。
《淮南子?天文训》也指出:
“天地之大,是可以用矩表来认识的。”高诱注:“矩,度也。”
周天度数是依据天地之气运行规律确立出来的。古人一贯认为:
“时令寒热,实由地气。”[12]
《素问》也指出:
天虽然高远不可度量,地虽然辽阔不可测量,然而以气的反复运动——四时更替规律来认识它,却象观察自己的手掌一样[13]。
测定地气规律的数,与天体相互之间角度的变化直接对应,天体相互之间的角度则是以二十八宿所代表的周天度数为坐标来确定的。
(四)古人早就认识了“天极”、“赤道”与“球形”大地
《周髀算經·卷下·之一》还详细分析了地体与太阳的相对运动:
北極之下,其地点高于人所居之地六萬里,中央高四围低。天之中央(极),也高于四围六萬里。故日光由外所照耀。直經八十一萬里,圆周二百四十三萬里。太阳運行到天極的正北,北方为日中,南方为夜半;太阳運行到天極的正東,東方为日中,西方为夜半;太阳運行到天極的正南,南方为日中,北方为夜半;太阳運行到天極的正西,西方为日中,東方为夜半。这四方,是天地的四極四和。是晝夜互换以及四時相递循环的处所。然而其阴与阳的終止,冬与夏的达到极点,全都一样。天象斗笠,地象倒扣的盘子。天高出地八萬里[14]。
其中,可见古人对地体全方位直面太阳运动的认识水平,已经与现代人不相上下。接下来还介绍了立竿测影、漏刻与这种运动直接对应的具体方法。并明确指出:
正南正北,是天極之下,不生长萬物。怎麽才能够知道这些?冬至之日,离北极十一萬九千里,萬物全死。夏至之日,离北極十一萬九千里,所以能够知道天極之下不生萬物。北極周围,夏季有不融化的冰冻。……赤道左右,冬季有不会死掉之草木。夏長之類,此陽彰陰微,故萬物不死,五穀一歲两次成熟。北極之正东正西(赤道一带),物有朝生暮獲。确立二十八宿,是周天歷法度数的基准。周天三百六十五度四分度之一。划分度数定出距离,則能够校订經緯。其四分之一,合各九十一度十六分度之五。于是圓定而正。分这个圆为周天度数,又用四等分,全都以此为准。然后立表在正南北之中央,以繩繫顛,仰望牽牛中央星之正中。以完盡二十八宿的度数,于是就确定了。以二十八宿排列在地的圆周度数,使四面之宿,各对应其(四分之一的)方向。……于是天與地相一致,设置周天二十八宿[15]。
二十八宿“一半覆盖在地上,一半环绕在地下”,其圆周与地体赤道相平行,足证古人早已将地体作为球形来看待了。那麽出自《周髀》的“天圆地方”就不会是将天认作圆形,将地认作方形。况且天地的大小不是用尺度测定的,天地之数的法则,是出自地体的吐气与含气。这从我国的二十四节气、十二支纪一年分为十二个月等历法,是依据天地之气的运行规律,以及天体之间的特定角度而制订的,都可以得到证实(见《中医科学性的准思考》、《中医天文学》)。
以上所谈可知“天道圜,地道方”的原本真实含义,是圆为吐气;方为含气,万物各自含气,也属于地道的范畴。对“天圆地方”的正确解读应该是“天圆为(地)吐气,地方为(地)含气”。 由“天圆地方”观念所界定的天地框架,“两极”----北极、南极;赤道二十八宿;划分岁、月、日、时的坐标十二辰;以及由天地框架中测侯出来的阴阳五行八卦、十干纪一回归年分为十个月、十二支纪一回归年分为十二个月、二十四节气历法,诸如此类的内容,都是用数字对“地”吐气、含气规律的准确表达。
从天坛、地坛、日坛、月坛的建造方位、形象特点、台阶地面所用石块的数目、门楣的命名等,都是依据《周易》原理以及古代文献对“天圆地方”含义的解释可以看出,在四千多年以前就已经形成的“天圆地方”----地吐气、地含气观念,最迟在孔子时代就有人进行误读、误解与误传了。只有运用古代中国天文学气科学理论,才能证明由“天圆地方”观念所界定的天地框架及其丰富内涵,其中不仅包括天文观测技术与天文观测数据,而且包括中华先哲所确立的,非常科学的时空观念系统理论。全面展示这些内容,将有助于理解《河图洛书》及其“先天八卦”(《古太极图》)所展示的“数”之实际内涵,透析出《古太极图》的深奥哲理。
三、“天圆地方”与《河图洛书》
《周髀经解》说:“河图者,方之象也。洛书者,圆之象也。”即《河图》是取象于地;《洛书》是取象于天。《河图洛书》是取象于“天圆地方” 吐气、含气的图象显示。《河图洛书》本身虽然是方形的,但其所描述的本质之象却是球形之象。是将整个天地框架之中气的运动方式,囊括在 “天圆地方” 这个大体系之中。
(一)《九宫图》与《河图洛书》
《射雕英雄传》中有这样一段情节。黄蓉在铁掌峰 受伤后,去找南帝用一阳指医治,半路上遇到“神算子” 瑛姑。瑛姑要求黄蓉破解“九宫图”,即将1、2、3、4、5、6、7、7、8、9这九个数字,填入三行三列共九个格子的正方形表格中,要求任何一行、任何一列及倾斜的两条对角线上的三个数字之和都为15。 这个瑛姑用了10年的时间,都没有想出的《九宫图》,却被黄蓉随口说出:“四二为肩,八六为足,左三右七,戴九履一,五居中央”。 《九宫图》为什么会被金庸写   得如此之玄,让瑛姑算了一年多也算不出来,何况她
还被称为“神算子”。
自古至今,一些 研究《九宫图》的人,认为《九宫“数”图》最基本的规律,是其纵横及对角线上三数之和都为15,且九个数相加之和为45,是15的3倍。但是这些数各自代表什么意义,为什么要这样排列?难道这仅仅是古代中国人发明出来的数字游戏吗?

 



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